Les principes ayurvédiques sont les fondements de la médecine traditionnelle indienne, l’Ayurveda, une science de la vie vieille de plusieurs millénaires. Ces principes offrent des directives pour comprendre la nature du corps, de la santé et des maladies, ainsi que pour maintenir l’équilibre et la vitalité.
Les Doshas, la prakriti et la vikriti
Les doshas – Vata, Pitta et Kapha – représentent les forces énergétiques qui gouvernent les processus physiologiques et psychologiques du corps.
Chaque individu possède une combinaison unique de ces doshas, qui détermine sa constitution (prakriti) et son état actuel (vikriti). Le maintien de l’équilibre des doshas est essentiel pour une santé optimale.
La prakriti est la constitution innée de chaque individu, tandis que la vikriti représente l’état actuel de déséquilibre ou de maladie. L’Ayurveda vise à ramener la vikriti à l’équilibre de la prakriti pour rétablir la santé.
Les dhatus, l'agni (feu digestif) et les malas (déchets)
Les dhatus sont les tissus fondamentaux du corps, composé des 5 éléments (terre, air, eau, feu, ether) avec un élément prédominant par dhatu. La racine “dha” en sanskrit signifie “contenir, placer, engendrer”. En effet, les dhatus forment la matière qui soutient les organes et permet leur fonctionnement.
Le corps comprend sept couches. Ils sont responsables de la croissance, du développement et du maintien de la structure corporelle. Un déséquilibre dans ces dhatus peut conduire à des maladies.
Les malas sont issus les déchets du corps fabriqués par les différents dhatus: les selles (purisha), les urines (mutra) et la sueur (sveda) Un bon équilibre des malas est crucial pour éliminer les toxines du corps. Les selles, par exemple ne sont pas seulement des déchets mais contiennent aussi des substances qui sont éliminées des tissus cellulaires dont la stagnation pourrait provoquer des maladies du système gastrique et intestinal ou d’autre parties du corps.
« Agni » qui représente le feu digestif a alors un rôle essentiel pour maintenir la santé en étant responsable de la digestion, de l’absorption et de l’assimilation des nutriments. Des déséquilibres d’agni peuvent conduire à des problèmes digestifs et à la formation de toxines (ama) dans le corps.
Les différents dhatus:
- RASA : la lymphe (plasma), l’essence de la nourriture. Tissus afférents : lait maternel, fluides menstruels. Déchets (malas) : mucus, cire, cholestérol oxydé
- RAKTA : le sang. Tissus afférents : tendons, veines. Déchets (malas) : acidité, pigments biliaires (bélirubine)
- MAMSA : les muscles. Tissus afférents : six couches de la peau, gras de muscles, fascias et tissus des glandes. Déchets (malas) : sécrétions de la peau, des organes génitaux, des oreilles, du nez et des yeux
4. MEDA : les tissus adipeux, la graisse. Tissus afférents : articulations et ligaments. Déchets (malas) : sueur, cholestérol oxydé
5. ASHTI : les os. Tissus afférents : dents. Déchets (malas) : ongles, poils et cheveux
6. MAJJA : la moelle. Tissus afférents : humeur aqueuse de l’œil, système nerveux. Déchets (malas) : gras des yeux, de la peau et des selles
7. SHUKRA : le sperme et l’ovule. Tissus afférents : aucun. Déchets (malas) : aucu
Dans les textes classiques, il est dit que chaque dhatu produit la matière qui nourrit le dhatu suivant. Ainsi, chaque tissu nourrit l’autre jusqu’à Shukra dhatu qui donne la vie par les tissus reproducteurs, Rasa étant le premier et Shukra, le dernier. A l’inverse, Shukra sera donc le premier dhatu à subir les éventuelles carences alimentaires.
Les gunas (les qualités)
Les gunas représentent les qualités ou attributs fondamentaux des éléments qui composent le monde matériel. Ils peuvent être traduits par « les 3 qualités d’énergie ». Ce sont des aspects plutôt philosophiques et spirituels tandis que les Doshas décrivent davantage des concepts « matériels ».
Les gunas sont dénommées Sattva, Rajas et Tamas.
- Sattva : la stabilité, l’harmonie, la vertu.
- Rajas : le mouvement, la passion
- Tamas : l’obscurité, l’inertie.
Ces gunas se retrouvent à l’origine des 5 éléments.
- L’éther vient de Sattva
- Le feu vient de Rajas
- La terre vient de Tamas
- L’air vient de Sattva et Rajas
- L’eau vient de Rajas et de Tamas
L’ayurveda considère que la maladie, surtout chronique est la conséquence d’un état tamasique, d’une accumulation de toxines dans le corps et de pensées et émotions négatives au niveau de l’esprit.
Rajas est la force, le mouvement qui permet de passer d’un état tamasique à un état sattvique (ou l’inverse).
Ces qualités bien souvent se mélangent ouvrant ainsi un champ plus large de possibilités comme sattva rajasique, sattva tamasique, rajas sattvique…
Ces gunas sont alors utilisés pour comprendre votre fonctionnement mais aussi les aliments, les herbes et les traitements pour équilibrer les doshas.
Les srotas (les canaux)
En Ayurveda, les srotas sont des canaux physiologiques ou des voies de transport subtiles, semblables à des rivières qui permettent la circulation des nutriments, des fluides et de l’énergie vitale (Prana) dans le corps.Ils correspondent aux méridiens en médecine chinoise.
Les srotas sont classés en deux catégories principales : les srotas « rasa » (canaux nutritifs) et les srotas « dhatu » (canaux tissulaires). Les srotas rasa sont responsables du transport des nutriments des organes digestifs vers les tissus. Ils comprennent les canaux lymphatiques, les vaisseaux sanguins et d’autres canaux impliqués dans la circulation des fluides nutritifs. Les rotas dhatu, quant à eux, comprennent les canaux qui acheminent les éléments nutritifs vers les sept tissus corporels selon le cycle de transformation des aliments en tissus.
Les srotas jouent un rôle crucial dans l’élimination des déchets et des toxines du corps. Ils contribuent à maintenir un environnement interne sain en permettant l’élimination des substances indésirables et des excès.
Lorsque les srotas sont obstrués, affaiblis ou déséquilibrés, cela peut entraîner des désordres physiologiques et des maladies. L’Ayurveda considère que les maladies résultent souvent d’un dysfonctionnement des srotas, empêchant le flux normal des substances et de l’énergie vitale dans le corps.
Les srotas sont essentiels au maintien de la santé et jouent un rôle crucial dans le fonctionnement harmonieux de l’organisme.
Ritucharya (Saisonnalité) :
L’Ayurveda reconnaît l’impact des saisons sur la santé.
Chaque saison est associée à des doshas spécifiques. Par exemple, le printemps est souvent associé à Kapha, l’été à Pitta et l’automne/hiver à Vata. Les variations saisonnières peuvent augmenter ou diminuer certains doshas, ce qui peut influencer la santé.
Par conséquent, le ritucharya implique des recommandations spécifiques pour ré ajuster le mode de vie, l’alimentation, le sommeil, l’exercice et les pratiques de bien-être en fonction des saisons pour maintenir l’équilibre des doshas.
Le Ritucharya encourage également souvent des pratiques de détoxification saisonnière pour éliminer les toxines accumulées dans le corps à cause des changements saisonniers et pour maintenir l’équilibre des doshas.
Exemple de Ritucharya:
Printemps (Vasant Ritu) : Recommande une alimentation légère, amère et astringente pour équilibrer Kapha, ainsi que des exercices doux et des pratiques de nettoyage pour éliminer les toxines accumulées pendant l’hiver.
Été (Grishma Ritu) : Met l’accent sur une alimentation fraîche, légère, hydratante pour apaiser Pitta, évitant les aliments épicés ou chauds, ainsi que la pratique de yoga plus calmante.
Automne (Sharad Ritu) : Encourage une alimentation équilibrée avec des aliments riches en fibres pour contrôler Vata, et des activités relaxantes pour maintenir la chaleur corporelle.
Hiver (Hemant Ritu et Shishir Ritu) : Prône des aliments plus riches et énergétiques pour équilibrer Vata, et encourage le repos et des activités intérieures.